天岩戸の神隠れで有名であり、記紀によれば太陽を神格化した神であり、皇室の祖神（皇祖神）とされる。神社としては伊勢神宮が特に有名。

父　イザナギ（伊弉諾、伊邪那岐、伊耶那岐）。
母　イザナミ（伊弉冉、伊邪那美、伊耶那美、伊弉弥）は、日本書紀でのみ、古事記では誕生に関与していないとされる。
三貴子は、イザナギ自身が自らの生んだ諸神の中で最も貴いとしたアマテラスを含む三姉弟の神 。
弟　ツクヨミ（月夜見尊、月読命）（記紀に性別についての記述がなく実際は性別不明。
弟　スサノオ（建素戔嗚尊速、素戔男尊、素戔嗚尊、須佐之男命）。
夫　いない（ただしスサノオとの誓約が両神の結婚を表しているという解釈もある）
五男三女神（アマテラスとスサノオの誓約の際に生じた神：男神がスサノオが口から生んだ子、女神がアマテラスが口から生んだ子とされる） 。
男神　正勝吾勝勝速日天之忍穂耳命。
男神　天之菩卑能命。
男神　天津日子根命。
男神　活津日子根命。
男神　熊野久須毘命。
女神　多紀理毘売命 - 別名：奥津島比売命（おきつしまひめ）。
女神　市寸島比売命 - 別名：狭依毘売命（さよりびめ）。
女神　多岐都比売命

春日大神（かすがおおみかみ）
神道の神である。春日明神または春日権現とも称される。春日大社から勧請を受けた神のことであり、神社の祭神を示すときに主祭神と並んで春日大神などと書かれる。春日神を祀る神社は春日神社などという社名になっており、日本全国に約1000社ある。

春日大社の祭神は以下の四柱の神。

• 武甕槌命
• 経津主命
• 天児屋根命
• 比売神

藤原氏（中臣氏）の守護神である武甕槌命（鹿島神宮）と経津主命（香取神宮）、祖神である天児屋根命と比売神を祀る。四神をもって春日神と総称される。

春日大社は768年に創建された。それ以前の春日の地では本殿廻廊の西南隅にある、摂社・榎本神社（式内小社）の神が祀られていたとされる。この神は当地の地主神と考えられ、当地に基盤のあった春日氏の氏神とされる。江戸時代に祭神は猿田彦大神になったが、それ以前は巨勢姫明神あるいは巨勢祝という神が祀られていたという。

八幡神を応神天皇とした記述は『古事記』・『日本書紀』・『続日本紀』にはみられず、八幡神の由来は応神天皇とは無関係であった。『東大寺要録』や『住吉大社神代記』に八幡神を応神天皇とする記述が登場することから、奈良時代から平安時代にかけて応神天皇が八幡神と習合し始めたと推定される。八幡神社の祭神は応神天皇だが、上述の八幡三神を構成する比売神、神功皇后のほか、玉依姫命や応神天皇の父である仲哀天皇とともに祀っている神社も多い。

「八幡」の文字が初めて出てくるのは『続日本紀』であり、その記述は天平9年（737年）の部分にみられる。読み方は天平勝宝元年（749年）の部分にある宣命の「広幡乃八幡(ヤハタ)大神」のように「ヤハタ」と読み、『日本霊異記』の「矢幡（ヤハタ）神」や『源氏物語』第22帖玉鬘の「ヤハタの宮」のように「八幡」は訓読であったが、のちに^[いつ?]神仏習合して仏者の読み「ハチマン」、音読に転化したと考えられる。

「幡（はた）」とは「神」の寄りつく「依り代（よりしろ）」としての「旗（はた）」を意味する言葉とみられる。八幡（やはた）は八つ（「数多く」を意味する）の旗を意味し、神功皇后は三韓征伐（新羅出征）の往復路で対馬に寄った際には祭壇に八つの旗を祀り、また応神天皇が降誕した際に家屋の上に八つの旗がひらめいたとされる。

八幡神は北九州の豪族国造宇佐氏の氏神として宇佐神宮に祀られていたが、数々の奇端を現して大和朝廷の守護神とされた。歴史的には、託宣をよくする神としても知られる。

748年（天平20）9月1日、八幡神は出自に関して「古へ吾れは震旦国（中国）の霊神なりしが、今は日域（日本国）鎮守の大神なり」（『宇佐託宣集』巻二、巻六）と託宣している。しかし、「逸文」『豊前国風土記』に、「昔、新羅国の神、自ら度り到来して、此の河原〔香春〕に住むり」とある。『辛嶋勝姓系図』によると素戔嗚尊（スサノオ）とその息子の五十猛神の子孫であり、天照大神とは親戚にあたる。素戔嗚尊（スサノオ）は日本で生まれてその後に中国や朝鮮に追放されて日本に帰ってきた。さらに三韓征伐前から弁韓などは日本の領土だったことを考えると矛盾はしない。素戔嗚尊（スサノオの子孫である大国主命などが一緒に信仰されている事があるのはそういうわけである。また新羅は古くは辰韓もしくは秦韓と呼ばれ、辰韓人は中国大陸から朝鮮半島南東部に移住してきたとの史書の記述もあるため（「魏書辰韓伝」『三国志』（3世紀後半）、「辰韓伝」『後漢書』（432年）、「新羅伝」『北史』（659年））、中国から朝鮮半島を経由してきた。その後に彼らは秦氏の祖先の弓月君らとともに日本に難民受け入れを申請し、数多くの秦氏が応神天皇の時期に日本の保護のもとで日本に帰化している。

吉野水分神社祭神の子守明神とは夫婦神であるとされる。勝手明神が男神、子守明神が女神である。室町後期成立の能「嵐山」では、吉野から移植された嵐山の桜の花守（はなもり）である老夫婦は実は勝手、子守両神の化身であり、蔵王権現、勝手明神、子守明神は三身一体であることを宣する筋立てが語られる。

熊野三山は熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社の三社からなるが、当初は別個の展開をたどり、本宮は崇神天皇代、速玉は景行天皇代（『扶桑略記』）、那智は孝昭天皇代に裸行が開基した（『熊野権現金剛蔵王宝殿造功日記』）したとするが定かではない。正史において、神名が確実に確認できるのは大同元年（806年）の史料中にある記述で、天平神護2年（766年）付で速玉神と熊野牟須美神にそれぞれ4戸の神封を施入したとあるもので、これら2柱の神は今日の新宮に比定される熊野神邑（くまのしんそん）に一緒に祀られていたと見られる。

9世紀中ごろになると、単に熊野坐神（くまのにますかみ）とだけ呼ばれ、神名が明確でなかった本宮の神が家津美御子ないし証誠菩薩と呼ばれるようになり、新宮の牟須美・速玉とともに家津美御子が古くからの熊野神であるとの伝承が成立した（「熊野権現垂迹縁起」、『長寛勘文』所収）^[2]）。さらに、『中右記』天仁2年（1109年）10月26日条にはこれら3柱の神名のみならず、五所王子、一万眷属、十万金剛童子、勧請十五所、飛行夜叉、米持（めいじ）金剛童子の名が挙げられ、鳥羽院・待賢門院の参詣記（『長秋記』所収）長承3年2月1日条には『中右記』に挙げられていた十二所権現とその本地仏が挙げられており、この頃までに熊野三所権現および熊野十二所権現が確立していたことが分かる。那智は本宮・速玉とは性格を異にし、古くは滝篭行の聖地として知られ、当初は結神を主祭神としていたが、鎌倉時代初期に成立した『熊野権現金剛蔵王宝殿造功日記』には熊野十二所権現の祭祀に関する縁起譚が記されており、この頃までに本宮・速玉の祭神をもあわせ祀っていたことが分かる。以上のように、12世紀末までに三山が互いの祭神を祀りあうことにより、三山は一体化を遂げたのである。

各神社の主祭神は以下の通りであるが、相互に祭神を勧請しあい、前述のように三山では三神を一緒に祀っている。

熊野本宮大社の主祭神の家都御子神（けつみこのかみ）または家都美御子神（けつみこのかみ）は阿弥陀如来、新宮の熊野速玉大社の熊野速玉男神（くまのはやたまおのかみ）または速玉神（はやたまのかみ）は薬師如来、熊野那智大社の熊野牟須美神（くまのむすみのかみ）または夫須美神（ふすみのかみ）は千手観音とされる。

三山はそれぞれ、本宮は西方極楽浄土、新宮は東方浄瑠璃浄土、那智は南方補陀落浄土の地であると考えられ、平安時代以降には熊野全体が浄土の地であるとみなされるようになった。

熊野本宮大社・熊野速玉大社では十二柱の神が以下のように祀られている。